Pourquoi manque-t-on d'empathie dans certaines situations? PROFrancisco Schmidt, CC BY-NC C.

Est-il possible de manquer d'empathie?

C'est la question que beaucoup sont demandant à la suite des élections présidentielles américaines. Des milliers ont marché dans les rues et les aéroports pour encourager les autres à développer leur empathie pour les femmes, les minorités et les réfugiés. D'autres ont soutenu que les libéraux manquent d'empathie pour le sort des Américains ruraux.

Dans ce contexte, certains chercheurs se sont récemment prononcés contre l'empathie, affirmant que sur-typé, sans importance et, pire, dangereux. Ils font cette recommandation parce que l'empathie semble être limitée et biaisée de façon éthiquement problématique.

En tant que psychologues qui étudient l'empathie, nous ne sommes pas d'accord.

Basé sur les progrès de la science de l'empathie, nous suggérons que les limites de l'empathie sont plus apparentes que réelles. Alors que l'empathie semble limitée, ces limites reflètent nos propres objectifs, valeurs et choix; ils ne reflètent pas les limites de l'empathie elle-même.

Le «côté obscur» de l'empathie

Au cours des dernières années, un nombre des chercheurs, dont psychologues et philosophes, ont fait valoir que l'empathie est moralement problématique.

Par exemple, dans un livre récemment publié et qui provoque la réflexion, "Contre l'empathie" psychologue Paul Bloom souligne comment l'empathie, si souvent vantée pour ses résultats positifs, peut avoir des biais et des limites qui en font un mauvais guide pour la vie de tous les jours.

Bloom prétend que l'empathie est une ressource à capacité limitée, comme une tarte fixe ou un combustible fossile qui s'épuise rapidement. Il suggère que,

"Nous ne sommes pas constitués psychologiquement pour ressentir envers un étranger ce que nous ressentons envers quelqu'un que nous aimons. Nous sommes incapable de ressentir un million de fois pire sur la souffrance d'un million que sur la souffrance d'un. "

De tels points de vue sont également repris par d'autres chercheurs. Par exemple, psychologue Paul Slovic suggère que "nous sommes branchés psychologiquement pour aider seulement une personne à la fois."

De même, philosophe Jesse Prinz a fait valoir que l'empathie est préjudiciable et conduit à "myopie morale, "Nous incitant à agir plus favorablement envers les personnes pour lesquelles nous avons de l'empathie, même si cela est injuste.

Pour la même raison, psychologue Adam Waytz suggère que l'empathie peut "éroder l'éthique"Slovic, en fait, suggère que" notre capacité à ressentir de la sympathie pour les personnes dans le besoin semblent limitéeset cette forme de fatigue de compassion peut mener à l'apathie et à l'inaction. "

Y at-il des limites?

L'empathie que les savants ci-dessus opposent est émotionnelle: il est connu scientifiquement comme "Partage d'expérience" ce qui est défini comme ressentir les mêmes émotions que les autres ressentent.

Cette empathie émotionnelle est pensée pour être limitée pour deux raisons principales: d'abord, l'empathie semble être moins sensible à un grand nombre de victimes, comme dans les génocides et les catastrophes naturelles. Deuxièmement, l'empathie semble être moins sensible à la souffrance des personnes de différents groupes raciaux ou idéologiques que le nôtre.

En d'autres termes, à leur avis, l'empathie semble mettre en lumière les victimes célibataires qui ont l'air ou qui pensent comme nous.

L'empathie est un choix

Nous sommes d'accord que l'empathie peut souvent être plus faible en réponse aux souffrances de masse et aux personnes qui sont différentes de nous. Mais la science de l'empathie suggère en fait une raison différente pour laquelle de tels déficits apparaissent.

Comme le montre un nombre croissant de preuves, ce n'est pas que nous sommes incapables de ressentir de l'empathie pour les souffrances de masse ou les gens d'autres groupes, mais plutôt que parfois nous «choisissons» de ne pas le faire. En d'autres termes, vous choisissez l'étendue de votre empathie.

Il y a des preuves que nous choisissons où fixer les limites de l'empathie. Par exemple, alors que les gens ressentent généralement moins d'empathie pour plusieurs victimes (par rapport à une seule victime), inversions de tendance quand vous persuadez les gens que l'empathie n'exigera pas de dons coûteux en argent ou en temps. De même, les gens montrent moins d'empathie pour la souffrance de masse quand ils pensent que leur aide ne fera aucune différence ou impact, mais ce modèle disparaît quand ils pensent qu'ils peuvent faire une différence.

Cette tendance varie également selon les individus croyances morales. Par exemple, les personnes qui vivent dans des «cultures collectivistes», telles que BédouinsNe vous sentez pas moins empathique pour les souffrances de masse. C'est peut-être parce que les gens dans ces cultures valorisent la souffrance du collectif.

Cela peut aussi être changé temporairement, ce qui le fait ressembler davantage à un choix. Pour exemple, les personnes qui sont prêtes à penser aux valeurs individualistes montrent des comportements moins empathiques pour les souffrances de masse, mais les personnes qui sont enclines à penser aux valeurs collectivistes ne le font pas.

Nous soutenons que s'il y avait effectivement une limite à l'empathie pour la souffrance de masse, elle ne devrait pas varier en fonction des coûts, de l'efficacité ou des valeurs. Au lieu de cela, il semble que l'effet change en fonction de ce que les gens veulent ressentir. Nous suggérons que le même point s'applique à la tendance à ressentir moins d'empathie pour les personnes différentes de nous: si nous étendons empathie pour les gens qui sont différents de nous dépend de ce que nous voulons ressentir.

En d'autres termes, la portée de l'empathie est flexible. Même les gens pensant manquer d'empathie, tels que les psychopathes, apparaissent capable d'empathie s'ils veulent le faire.

Pourquoi voir des limites à l'empathie est problématique

Les critiques d'empathie ne parlent généralement pas du choix d'une manière logique cohérente; parfois, ils disent que les individus choisissent et dirigent l'empathie volontairement, mais d'autres fois disent que nous n'avons aucun contrôle sur les limites de l'empathie.

Ce sont des revendications différentes avec des implications éthiques différentes.

Le problème est que les arguments contre l'empathie le traitent comme une émotion biaisée. Ce faisant, ces arguments confondent les conséquences de nos propres choix pour éviter que l'empathie ne soit intrinsèquement fausse avec l'empathie elle-même.

Nous suggérons que l'empathie n'apparaît que limitée; l'insensibilité apparente à la souffrance de masse et aux autres dissemblables n'est pas construite dans l'empathie, mais reflète les choix que nous faisons. Ces limites résultent des compromis généraux que les gens font en équilibrant certains objectifs par rapport aux autres.

Nous suggérons d'utiliser des termes tels que «limites» et «capacité» lorsque nous parlons d'empathie. Cette rhétorique peut créer une prophétie auto-réalisatrice: quand les gens croient que l'empathie est une ressource qui s'épuise, ils exercent effort moins empathique et s'engager dans plus déshumanisation.

Donc, encadrer l'empathie comme une tarte fixe manque la marque - scientifiquement et pratiquement.

Quelles sont les alternatives?

Même si nous acceptons que l'empathie a des limites fixes - que nous contestons, étant donné les preuves scientifiques - sur quels autres processus psychologiques pourrions-nous compter pour être des décideurs efficaces?

Certains chercheurs suggèrent qui la compassion n'est pas aussi coûteuse ou biaisé comme empathie, et devrait donc être considéré comme plus digne de confiance. Cependant, la compassion peut aussi être insensible à souffrance de masse et les gens de d'autres groupes, tout comme l'empathie.

Un autre candidat est le raisonnement, qui est considéré comme exempt de biais émotionnels. Peut-être, une délibération froide sur les coûts et les avantages, faisant appel à des conséquences à long terme, peut-être efficace. Pourtant, cette vue néglige comment les émotions peuvent être rationnelles et le raisonnement peut être motivé pour soutenir les conclusions souhaitées.

Nous voyons cela en politique, et les gens utilisent les principes utilitaires différemment selon leurs convictions politiques, ce qui suggère les principes peuvent être biaisés aussi. Par exemple, une étude a révélé que les participants conservateurs étaient plus disposé à accepter des compromis conséquents des vies civiles perdues pendant la guerre quand ils étaient irakiens au lieu d'américains. Le raisonnement peut ne pas être aussi objectif et impartial que le prétendent les critiques d'empathie.

À qui appartient la norme de moralité?

Même si le raisonnement était objectif et n'a pas joué les favoris, est-ce ce que nous attendons de la morale? La recherche suggère que pour beaucoup de cultures, il peut être immoral si vous ne vous concentrez pas sur les quelques personnes qui partagent vos croyances ou votre sang.

Par exemple, quelques recherches constate que, tandis que les libéraux étendent l'empathie et les droits moraux aux étrangers, les conservateurs sont plus susceptibles de réserver de l'empathie à leurs familles et à leurs amis. Certaines personnes pensent que la moralité ne devrait pas jouer les favoris; mais d'autres pensent que la moralité devrait être appliquée plus fortement à la famille et aux amis.

Donc, même si l'empathie avait des limites fixes, cela ne rend pas moralement problématique. Beaucoup considèrent l'impartialité comme l'idéal, mais beaucoup ne le font pas. Ainsi, l'empathie prend un ensemble spécifique d'objectifs en fonction du choix d'une norme.

En se concentrant sur des failles apparentes dans l'empathie et ne pas creuser plus profondément dans leur émergence, les arguments contre l'empathie finissent par dénoncer la mauvaise chose. Le raisonnement humain est parfois imparfait et il nous entraîne parfois hors de propos; c'est particulièrement le cas quand on a de la peau dans le jeu.

Selon nous, ce sont ces failles du raisonnement humain qui sont les vrais coupables ici, pas l'empathie, qui est un simple résultat de ces calculs plus complexes. Notre objectif réel devrait être de savoir comment les gens peuvent équilibrer les coûts et les avantages lorsqu'ils décident de ressentir de l'empathie.

Une telle analyse fait paraître l'empathie superficielle. Les arguments contre l'empathie reposent sur dualisme dépassé entre l'émotion biaisée et la raison objective. Mais la science de l'empathie suggère que ce qui importe le plus est nos propres valeurs et choix. L'empathie peut parfois être limitée, mais seulement si vous le souhaitez.

A propos de l'auteur

C. Daryl Cameron, professeur adjoint de psychologie et associé de recherche au Rock Ethics Institute, Pennsylvania State University; Michael Inzlicht, professeur de psychologie, management, Université de Toronto, et William A. Cunningham, professeur de psychologie, Université de Toronto

Cet article a été publié initialement le The Conversation. Lis le article original.

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