Monument de l'ange du chagrin dans le complot de la famille Hill au cimetière Glenwood à Houston, Texas. Mike Schaffner, CC BY-NC-ND

Pour beaucoup de femmes, de personnes de couleur, de personnes LGBTQ, de musulmans et d'immigrés, la victoire de Donald Trump semble avoir entériné la discrimination à leur encontre. Les actes de haine contre les minorités font surface encore plus effrontément.

Les campus des collèges rapportent un nombre croissant d'incidents de harcèlement et intimidation liés aux élections. Trois jours après l'élection, j'ai vu une bannière «Black Lives Matter» sur un mur de l'église à Denver éclaboussée de peinture rouge vif.

Beaucoup d'entre nous éprouvons un immense chagrin sur ce qui semble être la fin d'une certaine idée de la démocratie américaine. Au milieu d'une telle douleur et perte, beaucoup sont également désespérés pour guérir. Les politiciens de tous les côtés déclarent, comme Trump lui-même l'a fait le nov. 9, que "il est temps pour l'Amérique de lier les blessures de la division".

Le désir de commencer à guérir est certainement compréhensible. Mais avant même que nous puissions commencer à espérer guérir, nous devons nous lamenter. En tant que chercheur et enseignant, j'explore les nombreuses façons fascinantes dont les images bibliques, les mots et même l'idée de la Bible aident les gens à donner un sens à leur vie.

Pour être sûr, il y a beaucoup de choses dans la Bible sur la guérison. Mais il y a au moins autant de deuil. La tradition biblique souligne l'importance du deuil avant d'aller vers la guérison.

Faire son deuil, c'est embrasser la réalité de la douleur et de la perte.

Les blessures sont réelles

Pour beaucoup, après les élections, la foi dans l'idée de la démocratie américaine est morte. Historien culturel "Adieu, Amérique" de Neil Gabler publié deux jours après l'élection, exprime puissamment ce sens de la fin de la foi en Amérique:

"L'Amérique est morte le 10 nov. 8, 2016, pas avec un coup ou un gémissement, mais de sa propre main par suicide électoral ... Quel que soit l'endroit où nous vivons maintenant n'est pas le même endroit que c'était le nov. 7. Peu importe comment le reste du monde nous a regardé le nov. 7, ils vont maintenant nous regarder différemment. "

En effet, indépendamment de qui a été élu, la course présidentielle elle-même a exposé des blessures mortelles sur notre corps politique. Nous ne sommes pas ce que nous pensions être.

Comme la voie de la guérison, les pasteurs et les chefs religieux, y compris Anne Graham Lotz, fille des évangélistes Billy et Ruth Graham, appellent à la prière et à la repentance:

"Quand le peuple de Dieu priera avec un coeur humble, se repentant de nos péchés, alors Dieu promet qu'Il entendra notre prière; Il pardonnera notre péché et le troisième élément est qu'il guérira notre terre. "

Que nous disent nos traditions?

La guérison n'est pas possible sans deuil. La tradition biblique offre une invitation à s'asseoir avec tristesse avant d'atteindre l'espoir et la guérison. Il ne permet pas simplement le chagrin - il le privilégie.

Il habite inconfortablement longtemps dans les vallées de la perte et du désespoir, refusant de monter trop rapidement sur des horizons d'espoir.

Les Écritures hébraïques, en effet, possèdent un vocabulaire riche de chagrin. Derrière les mots "chagrin" et "chagrin", comme je l'ai trouvé dans mes recherches, il y a 13 différents mots hébreux avec des connotations allant de la blessure physique à la maladie, au deuil, à la rage, à l'agitation, à soupirer, à chanceler et vient. Les expressions les plus courantes impliquent un mélange de douleur émotionnelle et physique face à la perte.

Ce privilège du chagrin avant tout espoir de guérison est puissamment exprimé dans les paroles des prophètes bibliques hébraïques. Comme le montre le théologien Walter Brueggemann dans son livre "Réalité, chagrin, espoir"Les prophètes bibliques n'étaient pas, comme nous le supposons souvent, des prédicteurs du futur.

Ce sont plutôt des poètes qui, comme les poètes d'aujourd'hui, proposent des manières alternatives de voir les choses, c'est-à-dire la façon dont l'empire (dans leur cas l'ancien Israël ou Juda) voulait que les gens voient les choses. Le prophète a confronté l'idéologie impériale de l'ancienne bénédiction spéciale de l'ancien Israël et l'exceptionnalisme national avec la réalités de l'exploitation et la violence sur laquelle sa prospérité a été acquise.

S'adressant à un public qui nie totalement qu'il y ait des problèmes sérieux dans leur société, le prophète a donné une voix aux réalités de l'injustice, et a pleuré la douleur et la perte qui en a résulté. Ils ont confronté le déni du peuple avec le chagrin.

L'imagination prophétique

Considérer ces mots du prophète Amos, qui s'est adressé aux prospères du nord d'Israël au VIIIe siècle avant notre ère:

   Alas for those who are at ease in Zion, 
   and for those who feel secure on Mount Samaria, 
   the notables of the first of the nations ...
   Alas for those who lie on beds of ivory,
   and lounge on their couches ...
   but are not grieved over the ruin of Joseph!
   Therefore they shall now be the first to go into exile,
   and the revelry of the loungers shall pass away.

Prononçant simultanément jugement pour leur exploitation des pauvres et chagrin pour leur chute imminente, le prophète crie d'horreur pour ceux qui se couchent dans le déni de leur prospérité mal acquise et "ne sont pas attristés" (du mot hébreu "chalah", " rendu malade ") à la ruine tout autour.

Bien qu'ils soient coupables, Amos déplore néanmoins qu'ils seront "les premiers à s'exiler". Le prophète prononce le jugement de l'intérieur, invitant «nous» à nous regarder, à regarder les blessures, à vivre dans la douleur, non pas comme un chemin de guérison mais comme une réalité en soi.

Le point crucial de cette «imagination prophétique» est le chagrin. Alors, et seulement alors, est-il même possible pour le prophète de confronter le désespoir de l'empire en ruines avec l'espoir de la possibilité de guérison et de restauration.

Le chagrin comme activisme

Je compatis avec ceux qui se sentent poussés à faire quelque chose, voire à résister au désespoir et à renouveler la lutte pour la justice. Comme l'avocat féministe noir Florynce Kennedy dit célèbre,

"Ne pas agoniser. Organiser."

Une bannière 'Black Lives Matter' sur un mur de l'église à Denver éclaboussé de peinture rouge vif. Timothy Beal, CC BY

Mais que faire si le deuil est une sorte d'activisme? Et si l'un des actes les plus subversifs à l'heure actuelle est de donner une voix à notre chagrin? Refuser de "passer à autre chose"? Un tel chagrin nie le déni de son pouvoir de détourner le regard dans la poursuite désespérée de la guérison. Tout comme il n'y a pas de paix sans justice, il n'y a pas de guérison sans douleur.

Le jour de l'élection de Donald Trump était aussi l'anniversaire des deux Kristallnacht - le pogrom de 1938, lorsque des soldats nazis et des citoyens allemands ont attaqué et tué de nombreux Juifs et détruit des commerces, des écoles et des hôpitaux juifs - et chute du mur de Berlin dès 1989.

Cette coïncidence nous rappelle que nous avons ensemble la capacité d'une horreur atroce et d'une libération miraculeuse. Même maintenant. La différence peut résider autant dans la façon dont nous pleurons que dans la façon dont nous guérissons.

A propos de l'auteur

Timothy Beal, professeur de religion et président du Département d'études religieuses, Case Western Reserve University

Cet article a été publié initialement le The Conversation. Lis le article original.

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